Saturday, October 3, 2015

Science and Philosophy of YAGYA





        
In physical terms Yagya is a process of sacrifices of specific herbs in the fire as it is best way of sacrifice matter with the help of thermal energy of fire and sound energy of mantras. The fumigation of specific substances in the Yagya, fire is a scientific method of subtulisation of matter into energy and expanding its potential and positive effects in the surrounding atmosphere. The electromagnetic waves generated thereby help in transmitting; at cosmic level, the desired sonic signals stores in mantras. Modern scientific research has shown significant therapeutic application of Yagya.
         The industrial wastes, rapid urbanization, deforestation, cutting of mountains, air and water pollution, disturbances in the ozone layer, radioactive waves etc have destabilised humans, animals, plants life style. Ozone layer depletion has been causing sunburn, skin cancer, virus, cataracts and weakening of immune system. In the houses/area where Yagya is performed, it creates a pure nutritional and medicinal atmosphere.

       Regarding Yagya Dr. Hafkine has mentioned that “mixing ghee and sugar and burning them creates smoke which kills the germs of certain diseases and secretion takes place from some glands relate to the wind-pipe, which fill our heart and mind with pleasure. Sugars present in Havishya have great power to purify the atmosphere. It kills the germs of T.B., measles, smallpox and cow-pox, remarks Prof. Tilward. According to Dr. Shirowich, a Russian scientist has remarked that (i) Cow’s milk contains great power of protection from atomic radiation; (ii) Houses having cow-dung covered floors enjoy complete protection from atomic radiation; (iii) If cow’s ghee is put into Yagya fire, its fumes lessen the effect of atomic radiation to a great extent. 

       The specific herbs required for medicinal hawan are Amla, Arjuna, Ashoka, Ashvgandha, Bakuchi, Bilva, daruharidra,ashapuri dhoop, Guggul, haritaki, nagakesar, neem ke beej, Pippali, Shatavri  Tagara and Samidha sticks along with camphor, Cow ghee, dhaan, sugar, dried cow dung (uple).

     The four Vedas also signify the philosophy of eternity role of Yagya and Gayatri. Atharveda also deals with sound therapy of mantras for treatment of human system at the physical, psychology and spiritual level. Samveda focus on musical chanting of mantra and fine form of Yagya is process of mental oblation on the surface of emotions through cosmic radiation of sound energy.  Yajurveda contains the knowledge of performing of Yagya as scientific experiments for global welfare.

           Significance of Yagya reflects from these mantras of Vedas

अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्. होतारं रत्नधातमम् [ ऋग्वेद ///]

समिधाग्निं दुवस्यत घृतैः बोधयतातिथिं. आस्मिन् हव्या जुहोतन. [यजुर्वेद 3/1]

सायंसायं गृहपतिर्नो अग्निः प्रातः प्रातः सौमनस्य दाता. [अथर्ववेद 19/7/3]



Compiled

Friday, August 14, 2015

Independence Day India 15th August 1947 midnight....why



 Independence Day India 15th August 1947 midnight.

How many knows why and how this and date and midnight was chosen? When struggle of Independence was so intensified in 1940, When Subhash Chander ji’s aggression was at peak, why it took so long. Let us look into each of the above and find out the answers.
Why 1947?
The awakening of masses by Gandhi ji and the activities of Bose behind the scenes, which had intensified during 1940s, were cause of concern for the British. Just after World War II in 1945 the financial position of England was very weak; it was almost on the verge of bankruptcy. They were struggling to rule their own country, let alone their colonies. So, they made up their mind to free colonies like India. Lord Wavell initiated talks with Indian leaders for Indian Independence.  Despite several disagreements and disruptions, momentum was gaining. In Feb 1947, Lord Mountbatten was appointed as the last viceroy of India to take charge of the transfer of power. Initially June 1948 was decided for transferring of power from England to India

Immediately after taking over charge in Feb 1947, Lord Mountbatten had begun series of talks with Indian leaders for a consensus, due to conflicts between Jinnah & Nehru on the matter of partition. Jinnah’s demand for a separate nation had instigated large scale communal disturbances across India.  (This was certainly expected by Mountbatten as his policy was to weaken India.) In such circumstances he decided to pre-pone the date of independence by almost a year, from 1948 to 1947.
Why 15th Aug?
It was Lord Mountbatten who had personally decided the date of Aug 15 because he had considered that date to be very lucky for him. During the World War II, it was on Aug 15, 1945 the Japanese Army had surrendered before him (Lord Mountbatten was the commander of the allied forces).

Why midnight?
When the date of independence was decided and announced to public, there was an outrage among astrologers across the country because 15-Aug-1947 was an “unfortunate & unholy” date according to astrological calculations. Alternative dates were suggested but Lord Mountbatten was adamant on his lucky date, Aug 15. The compromised formula, astrologers suggested was the midnight between Aug 14 and 15 due to the simple reason that the day according to English starts at 12 AM, but according to Hindu calendar, starts at sunrise. Astrologers had insisted that the speech of acknowledgement of transfer of power be done within the 48 minutes in “Abhijeet Muhurta” between 11:51pm & 12:39am. Nehru had to deliver a speech only within that timeframe and an additional constraint was that the speech had to end by 12 AM, so that the holy conch (Shanka) is blown to herald the birth of a new nation at the stroke of midnight hour, and the rest is history.
Nehru chose to give his famous 'Tryst with destiny' speech (first after independence in Parliament) in English and not Hindi or Hindustani. The number of English speakers and its influence has only increased after the British left.

-Adarsh Mehandru






Tuesday, July 28, 2015

कांवड़ रूद्रभिषेकः






कांवड़ मेला, लाखों श्रद्धालुओं की आस्था का मेला है। इसमें न सिर्फ श्रद्धालुओं की आस्था ही निहित है बल्कि धर्मनगरी के हजारों व्यापारियों की अर्थव्यवस्था की रीढ़ भी माना जाता है। भोले बाबा तो ‘आशुतोष’ अर्थात शीघ्र प्रसन्न होने वाले हैं, भक्त शिव को प्रसन्न करने के लिए उनका जलाभिषेक करते है| सावन मास के शुरू होते ही कांवड़ यात्रा भी आरंम्भ हो जाती है इस यात्रा मे शिव भक्त जिन्हे कांवड़िया भी कहा जाता है, भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए शिव भक्त हरिद्वार, गंगोत्री या गोमुख से गंगा जल अथवा अपने शहर के आस पास की नदियों अथवा तालाब से जल ऊठा कर एक लम्बी पैदल यात्रा पर निकल पड़ते है, चाहे कितने भी कष्ट हो उनको पर वह शिव भक्ति मे लीन होकर सब सहते हुए, कांवड़ियों का अनवरत प्रवाह चलता ही रहता है अहर्निश और सावन मास की शिव अवतरण वाले दिन, शिवलिंग पर अर्पण कर देते हैं तथा अपनी यात्रा को पूर्ण समझते हैं।

   शिवरात्री (श्रावण कृष्णपक्ष त्रयोदशी +चतुर्दशी) पर भगवान (शंकर) आशुतोष के जलाभिषेक का विशेष महत्व है।

   लाखों की संख्या में भक्तगण बम-बम भोले की जयघोष के साथ जब रास्ते में चल रहे होते हैं तो सभी उनकी सेवा तथा स्वागत के लिए पलकें बिछा देते हैं। कांवड़ में भरे गांगा जल को जमीन पर भी नहीं रखा जाता यह भगवान के महावाक्यों के मान-सम्मान का प्रतीक है।  

1. कांवड़ क्या एक प्रचलन मात्र है ? 

2. शिव को जल क्यो चढाया जाता है?  

   इस विषय में धर्माचार्यों के अलग अलग मत है, पहला कि, ऐसा मानना है की समुंद्र मंथन सावन के महिने में ही हुआ था और जब समुंद्र मँथन के दौरान हलाहल नामक विष निकल आया जो समस्त संसार का नाश कर देता तब भगवान शिव ने ही आगे बढकर उस विष को पी लिया ओर अपने कण्ठ में जमा कर लिया जिस कारण उनका कण्ठ नीला पड गया और वह नीलकण्ठ महादेव के नाम से भी जाने गये, विष की गर्मी के काऱण सभी देवताओ ने गंगा मां का जल लेकर शिव के मस्तक पर जल डाला, जिससे शिव को शान्ति मिली, इसलिए ही सावन के महिने में गंगाजी के जल से शिव का जलाभिषेक किया जाता है और यहीं से कांवड यात्रा की शुरूआत हुई। दूसरी यह है के सतयुग में भगवान विष्णु के अवतार भगवान परशुराम ने सर्वप्रथम अपने माता पिता को पृथ्वी के चारों धर्मस्थलों की यात्रा कांवड़ से ही कराई थी। इसके बाद त्रेता युग में श्रवण कुमार को भी जब यह पता चला कि उनके अंधे माता पिता पवित्र स्थानों के जल से ठीक हो जाएंगी तो उन्होंने भी अपने माता पिता को कांवड़ में बैठाकर ही यात्रा कराई थी। तब से श्रावण मास में लाखों शिव भक्त भगवान शिव के जयकारों के साथ धर्मनगरी से गंगा जल भरते हैं और फिर संकल्प लेते हैं। इस तरह नियमों का पालन करते हुए कांवड़िए बाबा धाम आते हैं और जलाभिषेक करते हैं। कांवड़ के एक तरफ का जल शिवलिंग के लिए होता है और दूसरी तरफ का जल वासुकीनाथ के लिए। एक अन्य पात्र में भी जल होता है जिसका उपयोग शुद्धि के लिए होता है। कुछ कांवड़िए अपने साथ अपनी पत्नी और बच्चों के नाम से भी जल ले जाते हैं। 

मुख्यतः कांवड़ 3 प्रकार की होतीं हैं।


1. डाक कांवड़/बैकुंठी कांवड़- ये यात्रा अखंड चलती है जिसको डाक कांवड़ कहा जाता है निरंतर जीप, वैन, मिनी ट्रक, गाड़ियाँ, स्कूटर्स, बाईक्स आदि पर सवार भक्त अपनी यात्रा अपने घर से गंतव्य स्थान की दूरी के लिए निर्धारित घंटे लेकर चलते हैं और अपने इष्ट के प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त करते हैं बहुत सी कांवड़ तो बहुत ही विशाल होती हैं जिनको कई लोग उठाकर चलते हैं। 

2. झूला कांवड़- इसमें केवल एक ही व्यक्ति होता है, थक जाने पर कांवड़ को पेड़ पर या हेंगर पर रख कर विश्राम करते हैं। स्थान -स्थान पर कांवड़ सेवा शिविर आयोजित किये जाते हैं,जिनमें निशुल्क भोजन, जल, चिकित्सा सेवा, स्नान विश्राम आदि की व्यवस्था रहती है मार्ग स्थित स्कूलों, धर्मशालाओं, मंदिरों में विश्राम करते हुए ये कांवड़ धारी, रास्ते में स्थित शिवमंदिरों में पूजार्चना करते हुए नाचते गाते, “बम बम बोले बम ” भोले की गुंजार के साथ चलते हैं। 

3. खड़ी कांवड़- इसमें जोड़ा चलता है, एक के कंधे पर कांवड़ और दूसरा साथ रहता है। जब पहले को कुछ भी करना है तो दुसरे को दे कर शौच इत्यादि जाता है और किसी भी सवारी से जा कर अपने साथी के साथ मिल जाता है। खड़ी कांवड़ में  कांवड़िए बिना अन्न ग्रहण किए और बिना रुके-बैठे यात्रा तय करते हैं। ये सबसे कठिन होती है लेकिन कांवड़िए इसे भोले की भक्ति में डूबकर प्रसन्नता से करते हैं।

“बम बम बोले बम ”

-संकलित